在吾人中华文明浩瀚的典籍中，《周易》无疑是启迪智慧、洞察天机之圣典、其三百八十四爻，爻爻皆有辞，或吉或凶，或悔或吝，不一而足、千百年来，世人常问道：“爻辞之吉凶，缘何而来？是定数，抑或变数？”身为风水生肖之师，吾将以易理之光，剖析此中玄妙。
爻辞之所以有吉有凶，首要之因，乃在于其深刻反映了宇宙万物“阴阳对立、消长变化”之根本法则、天地之间，无有纯粹之吉，亦无绝对之凶、一阳生则一阴消，一盛极则一衰来、爻辞正是捕捉了这种动态平衡与失衡、顺遂与困顿的瞬间态势、阳爻之刚健与阴爻之柔顺，两者在不同的“时”与“位”上相遇、相乘、相济，便会呈现出截然不同的吉凶象数、例如，乾卦九五“飞龙在天”，此乃阳刚居中得正，得时得位，故大吉；而上九“亢龙有悔”，则因阳气过盛，超越限度，必然由吉转凶，示人戒盈满之道。
爻辞吉凶之分，离不开“时”与“位”的精妙考量、易有六爻，初、二、三、四、五、上，每一爻皆有其特定之“位”、如同社会阶层，初爻位卑，上爻位极，中爻位得中、不同的位置，决定了其承载的力量与影响、更重要的是“时”、时者，时机、时势也、同一行为，在不同时机下，其结果或天壤之别、正如需卦，初九“需于郊”，意指待机而动，尚未深入险境，故无咎；而上六“入于穴”，已是身陷险境，无望之极，故言凶、爻辞正是通过描绘个体在特定时空坐标下的境遇与状态，揭示其走向吉凶的必然性。
“中正”之道，是爻辞判断吉凶的关键准绳、易学崇尚“中庸之道”，不偏不倚，合乎常理、二爻居下卦之中，五爻居上卦之中，故称“得中”、阳爻居阳位（初、三、五），阴爻居阴位（二、四、上），此谓“得正”、凡得中得正之爻，往往寓意行为合宜，处事得当，故多为吉、反之，若失中不正，则易招致咎悔，甚至灾凶、例如，震卦九四“震遂泥”，阳刚之爻居于阴位，不正；且处上卦之始，进退两难，如陷入泥淖，故有凶险之象。
爻际间的“承、乘、比、应”关系，亦是吉凶判定的重要维度、爻与爻之间并非孤立存在，它们相互影响，形成复杂的网络。
承：下爻承载上爻，如地承天。
乘：上爻凌驾下爻，如天乘地。
比：相邻两爻相互亲近、互助。
应：初与四应，二与五应，三与上应，阴阳相应，相互呼应。
这些关系构成了爻的动态作用力、若两爻阴阳得当，相互亲比应和，则吉象丛生；若阴阳不和，相互抵触或失应，则往往预示着困难与阻碍、比如，同人卦六二“同人于宗”，其与九五之君相应，且阴居阴位得正，故言“吝”，因有失中之憾，但仍有宗族之助，趋吉避凶尚有余地。
更深一层而言，爻辞之吉凶，更是对“德行”与“人事”的昭示与警醒、易经不仅是占卜之术，更是修身齐家治国平天下之大道、许多爻辞的吉凶判断，都与行为者的道德品质、决策智慧、以及对待事物的态度息息相关、持中守正、柔顺谦卑、积极进取、知止不殆，这些合乎“人道”的德行，往往能带来吉利的结果、相反，骄傲自满、急躁冒进、固执己见、无所作为，这些违背德行的举动，则常常引向困境与悔咎、例如，谦卦六爻皆吉，这便是易经极力推崇谦逊美德的体现、它告诉吾人，即便身处尊位，若能保持谦虚，亦可常保吉利。
爻辞中常见的“悔”与“吝”，并非绝对的吉或凶，而是介于两者之间的状态，是对行为的修正与提示。
悔：意指事情可能已出现偏差，需要反省与改正，若能及时悔改，则可化解危机，趋向吉祥。
吝：指小的困顿、阻碍，如同小疵、提示吾人需谨慎行事，调整策略，避免小过失演变为大麻烦。
这两种状态，体现了《周易》“变通”的思想，即吉凶并非一成不变，而是随着人的应对与改变而流转。
吾人需明白，爻辞所示，乃是“象”而非“定数”、它如一面镜子，映照出当前情境下的趋势与可能性，而非铁板一块的宿命、它以生动形象的譬喻，告知吾人在何种情境下，采取何种态度和行动，将导向何种结果、故而，吉者，并非坐享其成，仍需顺势而为，积德行善，方能长保其吉；凶者，亦非束手无策，若能警醒惕厉，审时度势，修正过往，则有转凶为吉的可能、这种动态的指导意义，正是爻辞的价值所在。
最终，爻辞的吉凶，亦离不开整个“卦象”与“卦德”的宏观指导、每一卦都有其独特的主题和象征意义、例如，泰卦象征天地交泰，万物亨通，故其爻辞多吉；否卦则天地不交，闭塞不通，故其爻辞多凶、在解读具体爻辞时，需将其置于整卦的背景之下，结合卦的整体意象、卦辞的旨趣，方能得其真义、有时一爻之凶，可能是为了警示整卦所面临的潜在危机；一爻之吉，亦可能是为整卦指明前进的方向。
爻辞之所以有吉有凶，是《周易》对天地万物运行规律、人世间道德行为、以及时空环境变化交织影响的深刻洞察与精辟、它并非简单的宿命论断，而是一套严谨而富有智慧的系统，旨在启发吾人顺应自然，修养德行，把握时机，以趋吉避凶，达至生命之和谐圆满、理解爻辞的吉凶，便如同掌握了一把开启天地人三才智慧之门的钥匙，让吾人能在复杂多变的人生旅途中，洞悉先机，明辨方向。
